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Kant sprach von einer Kopernikanischen Wende. Sie sollte dadurch herbeigeführt werden, dass die philosophische Erkenntnis sich von den Gegenständen selbst auf die Möglichkeit der Erkenntnis derselben zurückwendet. Kritik der reinen Vernunft bedeutet daher vor allem Selbstprüfung des menschlichen Erkenntnisvermögens hinsichtlich seiner Grenzen und Erkenntnismöglichkeiten. Kants für die moderne Philosophie grundlegende Einsicht war, dass erfahrungsunabhängige, also metaphysische Erkenntnis nur in der Einschränkung auf die formalen Bedingungen möglicher Erfahrung beweisbar und damit alle traditionelle Metaphysik nichts als Scheinwissenschaft ist.

Grundvoraussetzung für dieses Projekt ist die Rückführung aller gültigen Erkenntnis auf die im Subjekt angelegten Bedingungen. So wie Raum und Zeit keine Gegenstände, sondern reine, subjektive Anschauungsformen möglichen Gegebenseins von konkreten empirischen Erscheinungen sind, so sind auch die reinen Verstandesbegriffe bloß formale Bedingungen der Einheit möglicher Objekte. Wir erkennen nie die Dinge an sich selbst, sondern nur die Erscheinungen, das heißt die Gegenstände, wie sie uns durch die formalen Bedingungen unseres Erkenntnisvermögens gegeben sind.

Vor allem Kants idealistische Erben wollten sich mit dieser Einschränkung der Erkenntnis auf die Erscheinungswelt nicht zufrieden geben und gingen daher über Kants kritischen Idealismus hinaus. Statt dessen versucht man in der sprachphilosophisch geläuterten, modernen Erkenntnistheorie (Putnam, McDowell) wieder an Kants Kritizismus Anschluss zu finden. --Jens Kertscher

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Notwendig a priori      5 von 5 Punkten
Bei dieser Ausgabe handelt es sich um die an der Universität empfohlene. Das Besondere daran ist, dass hier beide Kritiken, denn es gibt zwei Ausgaben der KrV, in einer, zu direktem Vergleich, enthalten sind. Wenn Sie schon immer einmal wissen wollten, ob die Welt einen Anfang hat oder dem Raum nach begrenzt ist, dann lohnt es sich, hier einen Blick zu riskieren. Sie werden erstaunt sein. An Kant kommt kein Philosoph vorbei und das aus gutem Grund. Wer sich erst in die KrV eingearbeitet hat und mit ihrer Terminologie perdu ist, der hat eine gute Voraussetzung geschaffen, die folgenden Werke, die die wichtigeren sind, leicht zu verstehen. Auf die Kritik der reinen Vernunft folgt die Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, die jedem, der sich mit Zwischenmenschlichem auseinanderzusetzen gewillt ist, als Ratgeber zur Seite stehen kann. Dem man darüber hinaus nicht glauben muss, sondern der in der Lage ist, zu überzeugen. Suchen Sie sich Hilfe in der Volkshochschule oder der Sekundärliteratur, damit sie, wenn sie einmal nach Kant gegriffen haben, dranbleiben. Es ist keine Übertreibung, wenn hier von einer jahrelangen Beschäftigung die Rede ist. Dieses Buch wird ihr idealer Führer sein.

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In Nietzsche. Biographie seines Denkens nun hat der 55-jährige Essayist, der bereits durch Bücher zu E. T. A. Hoffmann (1984), Schopenhauer (1987) und Heidegger (1994) glänzte, das sprachliche Abenteuer gewagt, dem Lebensweg von Nietzsches Philosophie nachzuspüren. Mit Exkursen etwa auf Wagner, Hegel, Stirner oder Eduard von Hartmann entdeckt er den denkerischen Entwicklungsgang des "Luft-Schifffahrer des Geistes" und erschließt dem Leser so einen Panoramablick auf Nietzsches philosophische Welt. Abgerundet wird die gut lesbare Einführung durch ein Kapitel zur Rezeption des Philosophen, die rechtzeitig zum Nietzsche-Jahr mit Büchern wie Nietzsche und der Faschismus von Bernhard Taureck, Nietzsche in Weimar von Manfred Riedel oder Nietzsche und die Deutschen von Steven E. Aschheim bereits recht unterschiedlich -- und zumeist weniger differenziert -- aufbereitet wurde.

"Das ganze Leben wäre möglich, ohne dass es sich gleichsam im Spiegel sähe", heisst es einmal bei Nietzsche, "wie ja thatsächlich auch jetzt noch bei uns der bei weitem überwiegende Theil dieses Lebens sich ohne diese Spiegelung abspielt." Safranski ist es geglückt, der inneren Welt des Philosophen reflektierend den Spiegel vorzuhalten. Seinem Leser jedenfalls hat er das Gefühl geschenkt, mit dem rätselhaften Philosophen etwas vertrauter geworden zu sein.--Thomas Köster

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"Ich bin kein Mensch, ich bin Dynamit" (319).      5 von 5 Punkten
Am 3. Januar 1889 beobachtet Friedrich Nietzsche, wie ein Droschkenkutscher auf sein Pferd einschlägt. Von Mitleid überwältigt, fällt er dem Pferd um den Hals, um es vor den Schlägen zu schützen. Dieses Datum markiert das Ende von Nietzsches Denken. Nach dem Zusammenbruch dämmerte einer der größten Denker, den Deutschland je hervorgebracht hat, noch zehn Jahre vor sich hin, bevor er am 25. August 1900 verstarb. Der Rezeption seines Werkes kam dieses mysteriöse Ende des großen Philosophen zu Gute. War dieser Mensch der Wahrheit der menschlichen Existenz etwa so Nahe gekommen, dass er sich nur noch in den Wahnsinn fliehen konnte, um sie zu ertragen? Rüdiger Safranski gelingt es einmal mehr, das Leben und vor allem das Denken eines großen Philosophen verständlich und auf einem hohen sprachlichen Niveau darzustellen, ohne die schwierige Materie zu sehr zu vereinfachen.

Safranski beginnt mit dem philosophischen Erweckungserlebnis Nietzsches, welches ihm durch die Lektüre Arthur Schopenhauers, dem großen Pessimisten der deutschen Philosophiegeschichte, zu Teil wurde: "Bei Schopenhauer aber ist der Wesensgehalt der Welt kein guter Grund, sondern ein Abgrund, der dunkle Wille, das quälende Sein, das Herz der Finsternis" (41). Hier ist Safranski Experte, da er auch über Schopenhauer und Die wilden Jahre der Philosophie eine Biografie geschrieben hat, die 1987 auf den Markt gekommen ist.

Neben Schopenhauer übte Richard Wagner maßgeblichen Einfluss auf Friedrich Nietzsche aus, bevor es 1876 zum Bruch kam. In diese Zeit fällt Nietzsches Einsicht, dass das Dionysische das Appolinische dominiert: "Das Leben, wie wir hörten, ist tragisch. Im Ungeheuren spielt es sich ab, Leid, Tod, Grausamkeit aller Art herrschen darin. Im Tragödienbuch findet Nietzsche die berühmte Formel: nur als ästhetisches Phänomen ist das Dasein und die Welt ewig gerechtfertigt" (66). Wissen und Religion gehören für Nietzsche ins Reich des Appolinischen, des Verstandes (vgl. 73). Das Dionysische, die Urkraft des Lebens, manifestiert sich für ihn woanders: "[D]em Ungeheuren des Lebens nähern wir uns besser mit der Kunst, und am besten mit der Musik" (77).

Bis zu seinem Zusammenbruch entwickelte Nietzsche nun die Kernelemente seiner Philosophie, die er in folgenden Konzepten zum Ausdruck brachte: Die ewige Wiederkehr des Gleichen, der Tod Gottes, der Wille zur Macht sowie die Lehre vom Übermenschen. Diese Punkte sind allesamt miteinander verbunden und faszinieren die Menschen bis heute.

Was ist der Wille zur Macht? Der Wille zur Macht bedeutet für Nietzsche zuallererst, Macht über sich selbst zu gewinnen. Dieser Gedanke wurde zuerst in Menschliches, Allzumenschliches. Ein Buch für freie Geister formuliert: "Du sollst Herr über dich werden, Herr auch über deine eigenen Tugenden. Früher waren sie deine Herrn; aber sie dürfen nur deine Werkzeuge neben andren Werkzeugen sein. Du sollst Gewalt über dein Für und Wider bekommen und es verstehen lernen, sie aus- und wieder einzuhängen, je nach deinem höheren Zwecke" (269). Dieser schöpferische Wille zur Macht ist nichts anderes als der Wille zum Übermenschen: "Der Übermensch gibt sich selbst die Gesetze des Handelns, das darum ein individuelles Gesetz ist, jenseits der herkömmlichen Moral, die den gewöhnlichen Menschen im Zaume hält, aber den Übermenschen nur behindern kann" (274). Ein Übermensch schafft sich also selbst seine Werte und Tugenden und unterwirft sich nicht den von der Gesellschaft vorgegebene Normen. Der Übermensch wirkt also schöpferisch und bewegt sich im Reich des Dionysischen. Der Übermensch wird zu seinem eigenen Gott! Hier befinden wir uns nun an der Schnittstelle zu Nietzsches wohl bekanntesten Konzept, den Tod Gottes. Der Tod Gottes, so bezeichnet in Also sprach Zarathustra, bezeichnet im Kern das Ende aller metaphysisch gerechtfertigten Werte und Tugenden, die ja in das Gebiet der schöpferischen Kraft des Übermenschen fallen: "Der Übermensch verkörpert die Heiligung des Diesseits als Antwort auf den Tod Gottes. Der Übermensch ist frei von Religion: er hat sie nicht verloren, er hat sie in sich zurückgenommen [...]. Dieser Übermensch nach dem Tod Gottes ist der Mensch, der nicht den Umweg über Gott gehen muss, um an sich selbst glauben zu können" (281f.).

Für Nietzsche zeichnet sich der Übermensch vor allem dadurch aus, dass er die Wahrheit, die aller menschlichen Existenz zu Grunde liegt, in der Lage ist, zu ertragen. Diese Wahrheit formuliert Nietzsche als die ewige Wiederkehr des Gleichen: "Welchen Zustand diese Welt auch nur erreichen kann, sie muss ihn erreicht haben und nicht einmal, sondern unzählige Male [...] Mensch! Dein ganzes Leben wird wie eine Sanduhr immer wieder umgedreht werden und immer wieder auslaufen" (234). Im Kern bedeutet das das Folgende: "Der Übermensch ist stark genug für die Einsicht, daß es keine Flucht aus dieser Zeit gibt, kein Jenseits" (283).

Aus dieser Lehre erklären sich auch Nietzsches heftige Attacken gegen das Christentum. Das Christentum bedeutet für ihn nichts anderes als den "Sieg der Sklavenmoral" (314). Das Christentum habe Schwäche zur Moral erhoben, um Stärke an ihrer schöpferischen Ausdehnung zu hindern: "Jemand zum Mitleid zu bewegen, deutet er als eine Waffe der Schwachen. Sie finden die Schwäche der Starken heraus, nämlich die Fähigkeit, Mitleid zu empfinden; und die Schwachen benutzen nun diese Schwäche der Starken" (189). Das Christentum stellt für Nietzsche einen Angriff auf den Übermenschen dar. Es wolle den Menschen in seiner Schwäche gefangen halten: "Eine Religion der geringen Selbstachtung. Das Christentum versenkte die Menschen vollends in dem tiefen Schlamm, worin sie bereits steckten" (196).

Fazit: Safranski beweist einmal mehr, dass kein anderer Autor Philosophiegeschichte spannender, lebendiger und anschaulicher erzählen kann als er. Die Geschichte von Nietzsches Denken wird rhetorisch ansprechend und inhaltlich dicht dargestellt. Im abschließenden Kapitel legt Safranski dar, wie Nietzsches Philosophie Denker wie Husserl, Heidegger und Foucault beeinflusst hat.


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Beatrice Lake, die Heldin in ihrer Geschichte, wird fernab der Zivilisation geboren, aber sofort von ihrer Mutter getrennt und in ein Waisenhaus gegeben. Ihr Zwillingsbruder wird von der gleichen christlichen Missionsstation zur Adoption freigegeben. Die Mutter wird nicht einmal verständigt. Während der junge Mann am Leben völlig scheitert und in den USA eine lebenslange Haftstrafe absitzt, kämpft Beatrice sich durch und will immer mehr wissen, wo sie eigentlich herkommt. So wandert sie schließlich nach Norden, wo sie die Menschen trifft, zu denen sie gehört. Es ist der lehrreichste Teil des Romans.

In einer dicht gedrängten Erzählung packt die Autorin in einer ungemein einfühlsamen Sprache Informationen über das Leben und Denken der Menschen, die von den weißen Siedlern gar nicht als solche betrachtet wurden. Dabei hebt sie nie den moralischen Zeigefinger, aber ihre Seitenhiebe gerade auf den Missionseifer bestimmter religiöser weißer Gruppen sind drastisch und glaubwürdig zugleich. Wer sich mit den Aborigines ein wenig befaßt hat, der merkt, mit welcher Sachkompetenz dieser Roman geschrieben wurde. Dabei verherrlicht die Autorin auch nichts.

Eine der eindrucksvollsten Passagen ist die, in der eine alt gewordene Frau feststellt, daß es für sie jetzt Zeit zum Sterben ist, wie sie von den Mitgliedern der Gruppe verabschiedet wird, fortgeht, sich hinsetzt -- und stirbt. Marlo Morgan hat ein Buch verfaßt, das ohne jeden Zweifel seine Leser, wie ihr vorheriger Erfolgsroman Traumfänger, in den Bann ziehen wird. --Corinna S. Heyn

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ein Traum!      5 von 5 Punkten
Mit diesem Buch kann man jedem eine Freude machen.Ideal zum Verschenken an Freunde, aber zuvor erst selber lesen! Es war eine Reise zu den Naturvölkern, wie ich es mir nicht erträumen konnte.

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Was „Die Sendung mit der Maus” seit jeher auszeichnet, findet sich auch in diesem Buch wieder: Typische Kinderfragen werden verständlich, aber zugleich sehr ernsthaft beantwortet, ohne dass zugunsten der Einfachheit Tatsachen verfälscht würden. Die Fragen klingen ganz einfach, sind aber nicht selten extrem schwierig zu beantworten. Das gilt in besonderem Maße für ein Thema wie „Weltall”, wo es häufig um Bereiche der Physik geht, bei denen unsere Vorstellungskraft versagt und mit denen sich deshalb auch interessierte Erwachsene schwer tun. Besonders bemerkenswert ist deshalb, dass es der Autorin und dem Illustrator in diesem Buch gelingt, komplizierte Phänomene wie Schwarze Löcher oder den Urknall so darzustellen, dass Kinder ab sechs Jahren sie verstehen können (und Erwachsene natürlich ebenfalls!). Auf dem neuesten Stand der Wissenschaft ist die „Maus” dabei selbstverständlich auch.

Text, Illustrationen und Fotos arbeiten in diesem Buch optimal zusammen, und mit Hilfe der Folienseiten lassen sich auch Prozesse hervorragend veranschaulichen. Und wer nach dem Schmökern Lust bekommt, selbst einmal nach Sternbildern und Planeten Ausschau zu halten, dem hilft das große Maus-Poster mit einer Darstellung des Sternenhimmels und vielen Tipps zum Beobachten weiter. - Ein wunderbares Buch für alle kleinen und großen Weltall-Fans! -- Gabi Neumayer

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Wieder mal ein tolles Buch mit Illustrationen von J.B.      5 von 5 Punkten
Dieses Weltall-Sachbuch ist eines der schönsten, das ich für meine kleine Tochter finden konnte! Das Buch führt einen mit wunderschönen Illustrationen durch das Weltall und die Autorin Sylvia Englert erklärt alle interessanten und spannenden Themen zum Weltall, nicht nur für die Kleinen! Mit Begeisterung verfolge ich die Bände von Johann Brandstetter, er illustriert sehr künstlerisch, detailliert und lässt die Bilder leben. Ich bin schon auf weitere Bände von ihm gespannt.

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